Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經劉宋求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會（CBETA）

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2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

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【CB】【大】【磧乙-CB】【思溪-CB】【中華-CB】【房山-CB】【洪武-CB】【嘉興乙-CB】【聖】【金藏乙-CB】【明異】【宋】【元】【明】【北藏-CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮-CB】【？】 CBETA CHARACTER CB04819 U+F12D3 U+4418composition[月*爰] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10）二八796 雜阿含經卷第二十九宋天竺三藏求那跋陀羅譯二九797（七九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲沙門法？謂八聖道⸺正見乃至正定。何等爲沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等爲須陀洹果？謂三結斷。何等爲斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。何等爲阿那含果？謂五下分結盡。何等爲阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

798（七九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有沙門法、沙門、沙門義。諦聽，善思，當爲汝說。何等爲沙門法？謂八聖道⸺正見乃至正定。何等爲沙門？謂成就此法者。何等爲沙門義？謂貪欲永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

799（七九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者：「有沙門果。何等爲沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

800（八〇〇）

如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果。

梵行法、梵行者、梵行義、梵行果亦如上說。

801（八〇一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有五法，多所饒益修安那般那念。何等爲五？住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！飮食知量，多少得中，不爲飮食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！初夜、後夜不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！空閑林中，離諸憒閙，是名五法多種饒益修習安那般那念。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

802（八〇二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修安那般那念。若比丘修習安那般那念多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

803（八〇三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。何等爲修習安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，擧衣鉢，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲淸淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令慧力羸，爲障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

804（八〇四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修安那般那念。安那般那念修習多修習者，斷諸覺想。云何安那般那念修習多修習斷諸覺想？若比丘依止聚落、城邑住……」如上廣說，乃至「於出息滅善學，是名安那般那念修習多修習斷諸覺想。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如斷覺想，如是不動搖，得大果大福利，如是得甘露、究竟甘露，得二果、四果、七果，一一經亦如上說。

805（八〇五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如我所說安那般那念，汝等修習不？」

時，有比丘名阿梨瑟吒，於衆中坐，卽從座起，整衣服，爲佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所說安那般那念，我已修習。」

佛吿阿梨瑟吒比丘：「汝云何修習我所說安那般那念？」

比丘白佛：「世尊！我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著，於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念。」

佛吿阿梨瑟吒比丘：「汝實修我所說安那般那念，非不修，然其比丘於汝所修安那般那念所，更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落……」如前廣說，乃至「於滅出息觀察善學，是名，阿梨瑟吒比丘！勝妙過汝所修安那般那念者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

806（八〇六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，擧衣鉢，洗足已，持尼師檀入安陀林，坐一樹下，晝日禪思。

時，尊者罽賓那亦晨朝時著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，擧衣鉢，洗足已，持尼師檀入安陀林，於樹下坐禪，去佛不遠，正身不動，身心正直，勝妙思惟。

爾時，衆多比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮佛足，退坐一面。

佛語諸比丘：「汝等見尊者罽賓那不？去我不遠，正身端坐，身心不動，住勝妙住。」

諸比丘白佛：「世尊！我等數見彼尊者正身端坐，善攝其身，不傾不動，專心勝妙。」

佛吿諸比丘：「若比丘修習三昧，身心安住，不傾不動，住勝妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，隨欲卽得。」

諸比丘白佛：「何等三昧，比丘得此三昧，身心不動，住勝妙住？」

佛吿諸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持鉢，入村乞食已，還精舍，擧衣鉢，洗足已，入林中，若閑房、露坐，思惟繫念，乃至息滅觀察善學，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不動，住勝妙住。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

807（八〇七）

如是我聞：

一時，佛住一奢能伽羅林中。

爾時，世尊吿諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。」爾時，世尊作是語已，卽二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。

爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，吿諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：『沙門瞿曇於二月中云何坐禪？』汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住。』所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：『此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。』

「爾時，我息止麁思惟已，卽更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：『沙門瞿曇時到。』復有一天子言：『此非時到，是時向至。』第三天子言：『非爲時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！』」

佛吿諸比丘：「若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

808（八〇八）

如是我聞：

一時，佛住迦毘羅越尼拘律樹園中。

爾時，釋氏摩訶男詣尊者迦磨比丘所，禮迦磨比丘足已，退坐一面，語迦磨比丘言：「云何？尊者迦磨！學住者爲卽是如來住耶？爲學住異、如來住異？」

迦磨比丘答言：「摩訶男！學住異、如來住異。摩訶男！學住者，斷五蓋多住。如來住者，於五蓋已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不生長，於未來世成不生法。

「一時，世尊住一奢能伽羅林中。爾時，世尊吿諸比丘：『我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪，汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時……』廣說如前，乃至『無學現法樂住。以是故知，摩訶男！學住異、如來住異。』」

釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜，從座起去。

809（八〇九）

如是我聞：

一時，佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中。

爾時，世尊爲諸比丘說不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘修不淨觀，多修習者，得大果大福利。」

時，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞、投巖自殺，或令餘比丘殺。

有異比丘極生厭患惡露不淨，至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首！汝能殺我者，衣鉢屬汝。」

時，鹿林梵志子卽殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊，洗刀時，有魔天住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉！善哉！賢首！汝得無量功德，能令諸沙門釋子持戒有德，未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃，諸長利衣鉢雜物悉皆屬汝。」

時，鹿林梵志子聞讚歎已，增惡邪見，作是念：「我今眞實大作福德，令沙門釋子持戒功德者，未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃，衣鉢雜物悉皆屬我。」於是手執利刀，循諸房舍、諸經行處、別房、禪房，見諸比丘，作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者令脫，未穌息者令得穌息，未涅槃令得涅槃？」

時，有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度，汝當度我；我未得脫，汝當脫我；我未得穌息，汝當令我得穌息；我未得涅槃，汝當令我得涅槃。」

時，鹿林梵志子卽以利刀殺彼比丘，次第，乃至殺六十人。

爾時，世尊至十五日說戒時，於衆僧前坐，吿尊者阿難：「何因何緣諸比丘轉少、轉減、轉盡？」

阿難白佛言：「世尊爲諸比丘說修不淨觀，讚歎不淨觀。諸比丘修不淨觀已，極厭患身……」廣說乃至「殺六十比丘。世尊！以是因緣故，令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法。」

佛吿阿難：「是故，我今次第說，住微細住，隨順開覺，已起、未起惡不善法速令休息，如天大雨，起、未起塵能令休息。如是，比丘！修微細住，諸起、未起惡不善法能令休息，阿難！何等爲微細住多修習，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息？謂安那般那念住。」

阿難白佛：「云何修習安那般那念住，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息？」

佛吿阿難：「若比丘依止聚落……」如前廣說，乃至「如滅出息念而學。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

810（八一〇）

如是我聞：

一時，佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。

爾時，尊者阿難獨一靜處，思惟禪思，作如是念：「頗有一法，修習多修習，令四法滿足；四法滿足已，七法滿足；七法滿足已，二法滿足？」

時，尊者阿難從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，思惟禪思，作是念：『頗有一法，多修習已，令四法滿足，乃至二法滿足？我今問世尊，寧有一法，多修習已，能令，乃至二法滿足耶？』」

佛吿阿難：「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足。何等爲一法？謂安那般那念。多修習已，能令四念處滿足；四念處滿足已，七覺分滿足；七覺分滿足已，明、解脫滿足。云何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難！如是聖弟子入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；若長若短，一切身行覺知，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；身行休息入息念時，如身行休息入息念學；身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟。

「若有時聖弟子喜覺知，樂覺知，心行覺知，心行息覺知，入息念時如心行息入息念學，心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住，若復異受者，彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子心覺知，心悅、心定、心解脫覺知，入息念時如入息念學，心解脫出息念時如心解脫出息念學，是聖弟子爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟。

「若聖弟子有時觀無常、斷、無欲、滅，如無常、斷、無欲、滅觀住學，是聖弟子爾時法法觀念住異於法者，亦隨法比思惟，是名修安那般那念，滿足四念處。」

阿難白佛：「如是修習安那般那念，令四念處滿足。云何修四念處，令七覺分滿足？」

佛吿阿難：「若比丘身身觀念住，念住已，繫念住不忘。爾時方便修念覺分。修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法覺分已，擇法覺分滿足，於法選擇分別思量已，得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。修精進覺分已，精進覺分滿足，方便精進已，則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分已，喜覺分滿足，歡喜已，身心猗息。爾時方便修猗覺分。修猗覺分已，猗覺分滿足，身心樂已，得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已，定覺分滿足，定覺分滿足已，貪憂則滅，得平等捨。爾時方便修捨覺分。修捨覺分已，捨覺分滿足，受、心、法法念處亦如是說，是名修四念處，滿足七覺分。」

阿難白佛：「是名修四念處，滿足七覺分。云何修七覺分，滿足明、解脫？」

佛吿阿難：「若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；修念覺分已，滿足明、解脫。乃至修捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，如是修捨覺分已，明、解脫滿足。阿難！是名法法相類、法法相潤。如是十三法，一法爲增上，一法爲門，次第增進，修習滿足。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

811-812（八一一～八一二）

如是異比丘所問，佛問諸比丘亦如上說。

813（八一三）

如是我聞：

一時，佛住金毘羅聚落金毘林中。

爾時，世尊吿尊者金毘羅：「我今當說精勤修習四念處。諦聽，善思，當爲汝說。」爾時，尊者金毘羅默然住，如是再三。

爾時，尊者阿難語尊者金毘羅：「今大師吿汝！」如是三說。

尊者金毘羅語尊者阿難：「我已知。尊者阿難！我已知。尊者瞿曇！」

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！是時。世尊！是時。善逝！唯願爲諸比丘說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛吿阿難：「諦聽，善思，當爲汝說。若比丘入息念時如入息學，乃至滅出息時如滅出息學；爾時聖弟子念入息時如念入息學，乃至身行止息出息時如身行止息出息學，爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟。」

佛吿阿難：「譬如有人乘車輿從東方顚沛而來，當於爾時踐蹈諸土堆壠不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛吿阿難：「如是聖弟子念入息時如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念已，如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顚沛而來，云何？阿難！當踐蹈土堆壠不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛吿阿難：「如是聖弟子受受觀念住，知善內思惟。若聖弟子覺知心、欣悅心、定心，解脫心入息如解脫心入息學，解脫心出息如解脫心出息學，爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壠不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛吿阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息如心解脫出息學；如是聖弟子爾時心心觀念住，知善內思惟。善於身、受、心，貪憂滅捨，爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。阿難！譬如四衢道有土堆壠，有人乘車輿從北方顚沛而來，當踐蹈土堆壠不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛吿阿難：「如是，聖弟子法法觀念住，知善內思惟。阿難！是名比丘精勤方便修四念處。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

814（八一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修安那般那念。修安那般那念多修習已，身不疲倦，眼亦不患，樂隨順觀住，樂覺知，不染著樂。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息時如滅出息學，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂。如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念，得大果大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，具足三結盡，得須陀洹果；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含果；五下分結盡，得阿那含果，得無量種神通力，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是安那般那念，得大果大福利。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

815（八一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時，衆多上座聲聞於世尊左右樹下、窟中安居。時，有衆多年少比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

佛爲諸年少比丘種種說法，示、敎、照、喜；示、敎、照、喜已，默然住。

諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。

時，諸上座比丘作是念：「我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。」作是念已，卽便攝受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。

爾時，世尊十五日布薩時，於大衆前敷座而坐。

爾時，世尊觀察諸比丘已，吿比丘：「善哉！善哉！我今喜諸比丘行諸正事。是故，比丘！當勤精進。」

於此舍衛國，滿迦低月，諸處人間比丘聞世尊於舍衛國安居，滿迦低月滿已，作衣竟，持衣鉢，於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國，擧衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。

爾時，世尊爲人間比丘種種說法，示、敎、照、喜已，默然住。

爾時人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。

時，諸上座作是念：「我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。」卽便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，敎誡、敎授，善知先後次第。

爾時，世尊月十五日布薩時，於大衆前敷座而坐，觀察諸比丘衆，吿諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！我欣汝等所行正事，樂汝等所行正事。諸比丘！過去諸佛亦有比丘衆所行正事如今此衆，未來諸佛所有諸衆亦當如是所行正事如今此衆。所以者何？今此衆中諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想處具足住。有比丘三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。有比丘三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生此世。有比丘得無量神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有比丘修不淨觀，斷貪欲，修慈心，斷瞋恚，修無常想，斷我慢，修安那般那念，斷覺想。云何？比丘！修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息如觀滅出息學，是名修安那般那念斷覺想。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

816（八一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三學。何等爲三？謂增上戒學、增上意學、謂增上慧學。」

爾時，世尊卽說偈言：

「三學具足者，是比丘正行，增上戒心慧，三法勤精進，勇猛堅固城，常守護諸根。如晝如其夜，如夜亦如晝，如前如其後，如後亦如前，如上如其下，如下亦如上。無量諸三昧，映一切諸方，是說爲覺跡，第一淸涼集，捨離無明諍，其心善解脫，我爲世間覺，明行悉具足，正念不忘住，其心得解脫，身壞而命終，如燈盡火滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

817（八一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「亦復有三學。何等爲三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等爲增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等爲增上意學？若比丘離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住。何等爲增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」

爾時，世尊卽說偈，如上所說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

818（八一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學，有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

819（八一九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令彼自求學者而學，說三學，能攝諸戒。何等爲三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

820（八二〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者：「何等爲增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行，如是比丘戒堅固、戒師常住、戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。

「何等爲增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含，不還此世，是名增上意學。

「何等爲增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

821（八二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，若彼善男子自隨意所欲而學者，我爲說三學。若學此三學，則攝受一切學戒。何等爲三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。

「何等爲增上戒學？是比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，貪、恚、癡薄，成一種子道。彼地未等覺者，名斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，名七有，彼地未等覺者，名隨法行，彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。

「何等爲增上意學？是名比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分，能得中般涅槃。彼地未等覺者，得生般涅槃，彼地未等覺者，得無行般涅槃，彼地未等覺者，得有行般涅槃，彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。

「何等爲增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

822（八二二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪，能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪，能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等爲三？增上戒學、增上意學、增上慧學。

「何等爲增上戒學？是比丘戒爲滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持戒學；彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。

「何等爲增上意學？是比丘定滿足，三昧滿足，少於慧，彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，斷此五下分結，得生般涅槃，阿那含不復還生此世，是名增上意學。

「何等爲增上慧學？是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

823（八二三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪，能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等爲三？謂增上戒、增上意、增上慧。

「何等爲增上戒？是比丘戒滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道。若彼地未等覺者，得斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，得須陀洹，彼地未等覺者，得隨法行，彼地未等覺者，得隨信行，是名增上戒學。

「何等爲增上意學？是比丘戒滿足、定滿足、少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，斷此五下分結，得中般涅槃，於彼未等覺者，得生般涅槃，於彼未等覺者，得無行般涅槃，於彼未等覺者，得有行般涅槃，於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。

「何等爲增上慧學？是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行是立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

824（八二四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有二學。何等爲二？謂上威儀學、上波羅提木叉學。」

爾時，世尊卽說偈言：

「學者學戒時，直道隨順行，專審勤方便，善自護其身，得初漏盡智，次究竟無知，得無知解脫，知見悉已度。成不動解脫，諸有結滅盡，彼諸根具足，諸根寂靜樂，持此後邊身，摧伏衆魔怨。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

825（八二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「學戒多福利住，智慧爲上，解脫堅固，念爲增上。若比丘學戒福利，智慧爲上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。何等爲三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」

爾時，世尊卽說偈言：

「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧爲最上，現生之最後，牟尼持後邊，降魔度彼岸。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

826（八二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！何等爲學戒隨福利？謂大師爲諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慙愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已爲聲聞制戒，謂攝僧，乃至梵行久住。如是如是學戒者，行堅固戒、恒戒、常行戒、受持學戒，是名比丘戒福利。

「何等智慧爲上？謂大師爲聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰、若安樂、若安慰安樂。如是如是大師爲諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧爲上。

「何等爲解脫堅固？謂大師爲諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是彼處如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。

「何等爲比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住，未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住，已觀察者，於彼彼處重念安住，未觸法者，於彼彼處解脫念安住，已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上。」

爾時，世尊卽說偈言：

「學戒隨福利，專思三昧禪，智慧爲最上，現生最後邊，牟尼持後邊，降魔度彼岸。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尸婆迦修多羅，如後，佛當說。

如是阿難陀比丘及異比丘所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。

827（八二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如田夫有三種作田，隨時善作。何等爲三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時漑灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、漑灌、下種已，不作是念：『欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。』諸比丘！然彼長者耕田、漑灌、下種已，不作是念：『今日生長、果實、成熟，若明日、若復後日。』而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是，比丘於此三學隨時善學？謂善戒學、善意學、善慧學已，不作是念：『欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日、若後日。』不作是念：『自然神力能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。』彼已隨時增上戒學、增上意學、增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。

「譬如，比丘！伏鷄生卵，若十乃至十二，隨時消息，冷暖愛護。彼伏鷄不作是念：『我今日，若明日、後日，當以口啄，若以瓜刮，令其兒安隱得生。』然其伏鷄善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是，比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

828（八二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念：『我作牛聲。』然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似，隨大群牛，謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。如是，有一愚癡男子違律犯戒，隨逐大衆，言：『我是比丘。我是比丘。』而不學習勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學，隨逐大衆，自言：『我是比丘。我是比丘。』其實去比丘大遠。」

爾時，世尊卽說偈言：

「同蹄無角獸，四足具聲口，隨逐大群牛，常以爲等侶。形亦非牛類，不能作牛聲，如是愚癡人，不隨繫心念。於善逝敎誡，無欲勤方便，懈怠心輕慢，不獲無上道。如驢在群牛，去牛常自遠，彼雖隨大衆，內行常自乖。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

829（八二九）

如是我聞：

一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。

爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學。然今，世尊！我不堪能隨學而學。」

佛吿跋耆子：「汝堪能隨時學三學不？」

跋耆子白佛言：「堪能，世尊！」

佛吿跋耆子：「汝當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學。隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者跋耆子受佛敎誡、敎授已，獨一靜處，專精思惟……如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」

雜阿含經卷第二十九校注

想聚娶慧恚切心喜善心K18n0650_p0993b07身檀壇檀壇復得法至觀穌蘇穌蘇穌蘇穌蘇循順令住依已金舍學學一切身行休息入息念時如入息念學出息念時如出息念學學一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念學休思丘思受隨身隨受思丘思思丘思思丘思猗倚猗倚猗倚分分勤進入人學覺諸倦極覺知知覺倦極覺知知覺倦極喜善吿吿言間間遊行滿限想想入正諍靜正名分分結決定正法決定彼於彼定靜行門於覺學明明有時是已二三二三謂謂上戒覺身心令今彼處如是彼如是如是彼譬如，比丘比丘譬如比丘譬如比丘暖䐘瓜爪爾牛己已大K18n0650_p1002a23太上爲群牛牛群

多語詞條對照

安那般那念 Ānāpānasati. 罽賓那 Kappina. 聖住 Ariyavihāra. 梵住 Brahmavihāra. 如來住 Tathāgatavihāra. 迦毘羅越尼拘律樹園 Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme. 摩訶男 Mahānāma. 學住 Sekhavihāra. 多羅 Tālā. 於未來世成不生法 Āyatiṃ anuppādadhammā. 不淨觀 Asubhakathā. 明、解脫 Vijjāvimutti. 增上戒學 Adhisīlasikkhā. 增上意學 Adhicittasikkhā. 增上慧學 Adhipaññāsikkā.

CBETA 校注

S. 45. 37-38. Brahmañña. S. 45. 39-40. Brahmacariya. 想【大】，〔－〕【聖】安那般那念 Ānāpānasati. 慧【大】，恚【明】喜【大】，善【宋】【元】檀【大】＊，壇【宋】＊【元】＊【明】＊罽賓那 Kappina. 復【大】，得【聖】梵住 Brahmavihāra. 如來住 Tathāgatavihāra. 法【大】，〔－〕【聖】迦毘羅越尼拘律樹園 Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme. 摩訶男 Mahānāma. 學住 Sekhavihāra. 不淨觀 Asubhakathā. 至【大】，觀【明】穌【大】＊，蘇【聖】＊循【大】，順【宋】【元】【明】【聖】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】住【大】，依【明】已【大】，〔－〕【聖】金【大】，舍【宋】學【大】，學一切身行休息入息念時如入息念學出息念時如出息念學【宋】，學一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念學【元】【明】【聖】休【大】，〔－〕【宋】思【大】＊，丘思【聖】＊受隨身【大】，隨受【元】【明】猗【大】＊，倚【聖】＊分【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊勤【大】，進【宋】學【大】，覺【宋】【聖】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】倦【大】＊，極【宋】【元】【明】【聖】＊覺知【大】＊，知覺【宋】【元】【明】【聖】＊吿【大】，吿言【宋】【元】【明】間【大】，間遊行【宋】【元】【明】滿【大】，限【宋】【元】【明】想【大】，想入【宋】【元】【明】正【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊增上戒學 Adhisīlasikkhā. 增上意學 Adhicittasikkhā. 增上慧學 Adhipaññāsikkā. 諍【大】，靜【宋】【元】【明】【聖】名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】分【大】，分結【宋】【元】【明】決定正【大】，法決定【宋】【元】【明】【聖】彼【大】，於彼【宋】【元】【明】定【大】，靜【聖】行【大】，門【聖】於【大】，〔－〕【宋】【元】覺【大】，學【聖】明【大】，明有【宋】【元】【明】，時【聖】是【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 cf. It. 46. Sikkhā. 二【大】＊，三【宋】【元】【明】【聖】＊謂【大】，謂上戒覺【宋】【元】【明】身【大】，心【宋】【元】【明】【聖】 It. 46. Sikkhā. 令【大】，今【宋】【元】【明】彼處如是【大】，彼如是【宋】，如是彼【元】【明】【聖】譬如比丘【大】，比丘譬如【明】，比丘譬如比丘【聖】暖【大】，䐘【明】瓜【大】，爪【宋】【元】【明】，爾【聖】牛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】上【大】，爲【聖】群牛【大】，牛群【宋】【元】【明】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏校注

45. 37-38. Brahmañña. 45. 39-40. Brahmacariya. S. 54. 1. Ekadhamma. 〔想〕－【聖】 Ānāpānasati. 慧＝恚【明】喜＝善【宋】【元】 S. 54. 3-5. Suddhaka; phala. S. 54. 6. Ariṭṭha. （阿梨瑟吒） S. 54. 7. Kappina. 檀＝壇【三】＊ Kappina. S. 54. 11. Icchānaṅgala. （一奢能伽羅）復＝得【聖】聖住 Ariyavihāra. Brahmavihāra. Tathāgatavihāra. 〔法〕－【聖】 S. 54. 12. Kaṅkheyya. Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme. Mahānāma. Sekhavihāra. 多羅 Tālā. 於未…不生法 Āyatiṃ anuppādadhammā. cf. S. 54. 9. Vesāli. Asubhakathā. 至＝觀【明】穌＝蘇【聖】＊循＝順【三】【聖】〔令〕－【三】【聖】住＝依【明】〔已〕－【聖】 S. 54. 13-14. Ānanda. 金＝舍【宋】明解脫 Vijjāvimutti. 學＋（一切身行覺知入息念時如入息念學出息念時如出息念學）二十四字【三】【聖】; （覺知）＝休息【宋】〔休〕－【宋】（丘）＋思【聖】＊受隨身＝隨受【元】【明】猗＝倚【聖】＊〔分〕－【三】【聖】＊ (811-812)S. 54. 15-16. Bhikkhu. S. 54. 10. Kimbila. 勤＝進【宋】學＝覺【宋】【聖】〔諸〕－【三】倦＝極【三】【聖】＊覺知＝知覺【三】【聖】＊吿＋（言）【三】間＋（遊行）【三】滿＝限【三】想＋（入）【三】〔正〕－【三】【聖】＊ A. III. 89. Sikkha. Adhisīlasikkhā. Adhicittasikkhā. 謂字麗本版缺今依忍澂師校正本補之 Adhipaññāsikkā. 諍＝靜【三】【聖】 A. III. 87. Sādhika. A. III. 85-86. Sekha. cf. A. III. 85-86. Sekha. 〔名〕－【三】分＋（結）【三】決定正＝法決定【三】【聖】（於）＋彼【三】 cf. A. III. 84. Sekha. 定＝靜【聖】行＝門【聖】〔於〕－【宋】【元】覺＝學【聖】明＋（有）【三】，時【聖】是＝已【三】【聖】 cf. Itiv. 46. Sikkhā. 二＝三【三】【聖】＊謂＋（上戒覺）【三】身＝心【三】【聖】 cf. Itiv. 45. Sikkhā. 令＝今【三】彼處如是＝彼如是【宋】，如是彼【元】【明】【聖】 A. III. 82. Sukhetta. 譬如比丘＝比丘譬如【明】，比丘譬如比丘【聖】暖＝䐘【明】瓜＝爪【三】，爾【聖】 A. III. 81. Samaṇa. 〔牛〕－【三】上＝爲【聖】群牛＝牛群【三】 A. III. 83. Vajjiputta.（跋耆子）＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

聚【CB】，娶【大】切【CB】，心【大】心【CB】【麗-CB】，身【大】入【CB】，人【大】喜【CB】，善【大】己【CB】，已【大】大【CB】【麗-CB】，太【大】

相對應巴利文書名

S. 45. 37-38. Brahmañña. S. 45. 39-40. Brahmacariya. S. 54. 1. Ekadhamma. S. 54. 3-5. Suddhaka; phala. S. 54. 6. Ariṭṭha. （阿梨瑟吒） S. 54. 7. Kappina. S. 54. 11. Icchānaṅgala. （一奢能伽羅） S. 54. 12. Kaṅkheyya. S. 54. 13-14. Ānanda. (811-812)S. 54. 15-16. Bhikkhu. S. 54. 10. Kimbila. A. III. 89. Sikkha. A. III. 87. Sādhika. A. III. 85-86. Sekha. A. III. 82. Sukhetta. A. III. 81. Samaṇa. A. III. 83. Vajjiputta.（跋耆子）

其他校注

cf. S. 54. 9. Vesāli. cf. A. III. 85-86. Sekha. cf. A. III. 84. Sekha. cf. Itiv. 46. Sikkhā. cf. Itiv. 45. Sikkhā.